【術龍五術堪輿學苑】

【易經八卦與用爻之謎】

作者：術龍      
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羅聖爾論述：

易經八卦與用爻之謎

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從孔子(孔丘，公元前551年 ~ 公元前479年) 編纂以降、直到現在流傳的《易經》，我們可以發現「易經八卦」在64卦中依次被安插在第1卦、第2卦、第29卦、第30卦、第51卦、第52卦、第57卦、第58卦，形成「乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌」的排列順序。

奇特的是，在64卦的排序裡，「易經八卦」都以兩卦一組、前後鄰接的方式以「乾坤」、「坎離」、「震艮」、「巽兌」的次序排列著。

顯而易見的，「易經八卦」這樣的排列順序，整體而言似乎有「天地定位、物心互補、動靜變化、選擇兌換」的含意。正因為：

1. 乾爲天、坤爲地：乾爲時間得以度量之天文；坤爲空間得以發展之地理。天地定位取決於時空和意識的範疇。

2. 坎爲水、離爲火：坎爲萬物得以滋生涵養之水與氣；火爲感官心靈得以明顯辨識之火與光。物心互補形成了事物和意識的消長。

3. 震爲雷、艮爲山：震爲行、爲動、爲進；艮爲止、爲靜、爲退。動靜變化產生了時空和意識的進退。

4. 巽爲風、兌爲澤：巽爲選，選而浮舉其輕者；兌爲擇，擇而沉澱其重者。選擇兌換促進了萬物和意識的交流。

現在問題來了，「天地」要如何定位呢？天比人大、地比人廣，人能定位天地嗎？

唯一的可能是，《易經》裡所謂的「天地」比人類可以意識到的天地還廣大。也就是說，那不只是物質化的、可以確實感知的天地，還包括未知的、有待發現的部份。這可以解釋，為何《易經》64卦中最初的「乾」、「坤」兩卦特別記載了其它62卦沒有的第7爻「用爻」的原因。

《易經》之所以在ㄧ開始就特別強調「用爻」的用意，可能就是基於追求一種知覺和意識的極限，也就是通過探索、連結和意識的重整，去跨越已知的天地、去發現未知的和更廣大的時空境界。

「用爻之謎」其實一點都不懸疑，只是個關於意識擴展及生命成長的普通常識而已。

由此可知，「兌卦」之後的六個卦、也是《易經》64卦中最後的六個卦：「渙」、「節」、「中孚」、「小過」、「既濟」、「未濟」，其實就是基於「易經六爻」對意識發展的內涵整個放大來探討的最終敘述：

初爻，爲「渙」的內涵：初始意識的探索、分解與交換。

二爻，爲「節」的內涵：二元意識的發展、整理與制度。

三爻，爲「中孚」的內涵：三方意識的沖激、緩衝與調合。

四爻，爲「小過」的內涵：突變意識的躍升、跨界與過渡。

五爻，爲「既濟」的內涵：知覺意識的已知、安定與極限。

上爻，爲「未濟」的內涵：醒覺意識的未知、不安與超越。

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關於您的疑惑問題，本人回答如下：

關於六十四卦排序區分兩類之義：

第一：原本周易經第一卷與第二卷乃是原始在人類腦中基本定義運作基本運作與判斷機制流程的程序，並且區分左右腦中上下顛倒程序機制，左區域呈現30卦上34卦下，右區域呈現34卦上30卦下，呈現兩儀四象運作機制也。

第二：乃外在時間相對空間呼應機制六十四子孫卦體，地球繞太陽軌道週期呈現陽儀進32卦體與陰儀出32卦體，一進5760年相對一出5760年合為11520年為總週期規律週期稱為乾坤兩策也。

總體規律盤為八種排序變化，由父母合體產生子孫卦體成一炁子主導20年人類時間相對空間變化依據也。

廉貞炁體乃極主父母產生呼應出八方子孫炁別，俗稱八方炁子。

何謂炁子：貪狼炁，巨門炁，祿存炁，文曲炁，武曲炁，破軍炁，左輔炁，右弼炁。

在我們世界時間相對空間炁子與我們所居住空間呼應人腦機制產生一系列思想作為與身體運行變化也。

周易經紀載內容卷一與卷二為64卦本義資料庫引導論述，第三卷與第四卷乃是基本法則本義論述也。

何謂爻：乃炁的變化代表符號稱呼。

三爻合體成為一本卦，六爻合體成為父相對母合體的子孫卦。

上卦稱為父或是時間或是外在論述依據，區分出『初爻動念之始、中爻反應之終、上爻達成之果』。

下卦稱為母或是空間或是內在論述依據，區分出『初爻動念之始、中爻反應之終、上爻達成之果』。

這些準則稱為父母三極之道，早已呈現第三卷與第四卷乃是基本法則本義論述當中精義，豈能扭曲歪義而自創繆論自圓其說也。

每個六爻子孫卦體『初爻動念之始、中爻反應之終、上爻達成之果』各有專屬本義與涵義運用機制程序定義也。